エソロジーの中で育つ (3)

大学院生時代(前編)
たぶん研究者は誰でも大学院時代をのどかな思い出として回想するだろう。しかし一部の研究環境は実際にほかよりものどかなのではないだろうか。私はティンバーゲンのグループに、特別な何かがあったと思う。ハンス・クルークはすばらしい伝記『Niko’s Nature』(2003)でその空気を見事に捉えた。彼と私はデズモンド・モリスやオーブリー・マニングによって描写された伝説的な「ハードコア」な時代には間に合わなかった。だが私の時代にも少しはそれが残っていたと思う。私たちはあまりニコを見かけなかった。彼の部屋は動物学科の中心にあったが、私たちはみんな13 Bevington Roadの別館でマイク・カレンと一緒にいたからだ。ティンバーゲングループに支配的な影響を及ぼしたのは、だからマイクだった。ワダムカレッジで行われた彼の追悼式で、私は多くの讃辞を述べた。マイク・カレンはエソロジーの歴史の中でもひときわ高い名誉を受けるに値すると思う。ここで詳細に引用したいのだが、残念なことに十分なスペースがない。完全なテキストは私のウェブサイトにある。

金曜の晩のセミナーはティンバーゲングループにとって一週間のハイライトだった。セミナーは二時間つづき、時間が足りずに次の週に持ち越しになることもまれではなかった。発表者の声を聞く眠りを誘う定式のかわりに、一時間の発表ごとに質問が続き、2時間ははじめから最後まで議論によって活気づけられていた。ニコは発表者が最初のセンテンスを話し終える前に遮って実例について尋ねた。遮るとはいってもいらだたされるようなものではなかった。ニコの遮りは要点をはっきりさせるのが目的だったし、それが必要な場合が多かったからだ。マイクの質問はもっと答えるのが難しくて、もっと恐れられていた。彼はセミナーの知的な推進力だった。ほかの鋭敏な貢献者はヨアン・デリウスとデイヴィッド・マクファーランドだった。しかし私たちの残りも制止されることなく割り込んだ。ほとんど初日から私たちは参加していた。ニコは激励した。彼は我々が取り組んでいる研究の問題について徹底した明快さを要求した。私はケンブリッジのMadingleyにある姉妹グループを訪ねたときに受けたショックの大きさを思い出す。一人の院生が研究を次のような言葉で話し始めた:「私がしているのは…」。私はニコの言葉をまねないように自分を抑えなければならなかった:「うん、それで、君の疑問は何だね?」。のちに私がMadingleyでセミナーを行ったときこの話をした。がっかりしてあきれているロバート・ハインドに対して私はそれが誰のことか明らかにするのを拒否し、今日までずっと心にしまっていた。

ニコが私に与えた問題は(彼はローレンツの60歳の誕生日のために「4つのなぜ」の論文を書いていたはずだ)行動の発達に関するもので、私の研究は剥奪実験だった。「生得的」が意味するものは何か?それは幼い動物の発達の過程で、どのように学習と結びつくのか?私がとった理論的な立場はローレンツ流だった。おそらく発達主義者のレーマンが正しかったのだろう。行動は原理的に生得的ではあり得ない。発達中の動物から全て[の環境]を奪うことなど決してできないからだ。しかしローレンツの答えは(それは私が進化に関連して、彼の本を読む前に自分自身で到達していた)行動が適応していた特異な環境を幼い動物から取り上げることができるというものだった。それで行動そのものとはいかないけれど、行動の適応性が生得的だと示すことができる。少なくとも原理的には。では実際はどうだったろうか?それは私が雛で発見しようと試みたことだった。

新しく孵った雛は、壁に付いた埃の斑点のような小さなものをつつく。おそらく食料探索反応なのだろう。もっともなことだが、彼らは平面よりも立体的なものを好む。写真であってもだ。どんなキュー[手がかり]によって彼らは写真に撮られたものを立体と認識するのだろうか?人は表面にできた影をキューとする。と言うのも太陽は下からではなく上から照りつけるので、グラデーションを伴いながら上面は下面よりも明るい傾向があるからだ。月面クレーターの望遠写真は光が照らす方向によって丘のように見ることができる。捕食者は狩りをするとき影の立体キューを使う。これがカモフラージュする動物の多くがカウンターシェーディングを利用する理由だ。背中の皮膚は色素を多く含み、腹部よりも色が濃い。これによって、現れるはずの立体的な外観を打ち消す。サカサナマズ(Synodontis nigriventis)はそれを証明する例外だ(この表現は間違いではない。念のため)。この魚は普段から逆さまに泳ぐ。そして魅惑的なことに、カウンターシェーディングも逆さまだ。腹部の皮膚は色素をもち暗い色をしている。背中の皮膚は明るい色をしている。まるで普通の魚の腹部のようにだ。

雛に話を戻そう。私は種子サイズで上面を照らされた半球型の写真をケージの壁にくちばしの高さに設置した。そして下から照らされているように見える逆さまの写真と比較した。雛は逆さまのものよりも正しい向きの写真を強く好んだ。明らかに雛は私たちと同じように表面の影をキューとして用いていた。彼らは日光が上から降り注ぐことを知っているかのようだ。剥奪実験をしてみるとどうだろうか。暗闇で産まれ、これまで何も見たことのない生後一日の雛は、最初は逆さまの写真も正しい向きの写真も等しくつついた。これは立体を見分けるために影を使うのを学ぶことを意味するだろうか?実質的に、太陽が頭の上にあることを学ぶということだろうか?いや、そうとは限らないのだ。

隙間から差してくる光すら見たこともない世間知らずの雛が、驚きすぎたか目がくらんで区別できなかったということもあり得る。そこで私は決定的な実験をした。下から光を照らす特別なケージで雛を育てて実験した。もし学習が重要なら、この雛たちは物体の下が明るいと学ぶはずである。そして実験では逆さまの写真を好むはずだ。実際には雛は普通に育てられた雛と同じように振る舞った。彼らは圧倒的なほど、逆さまにされていない写真を好んだ。上から照らされていて、人間の目にも立体に見える方を好んだのだ。ローレンツ流の言い方をすれば、これは適応的な情報が生得的であることを示していた。私の雛たちは太陽が頭の上で輝いているという「事前の知識」を備えて産まれてくると私に告げていた。まちがいなく、この論理は完璧ではない。それでも私はこの実験がすばらしい補助教材であると思っている。適応的な情報の生得性から、行動そのものの生得性を区別するときに私たちが用いる論理の、確かな例証として。鍵が鍵穴にしっかりはまるように行動がその環境にはまるのだ。

Graduate Student
Perhaps all scientists recall their graduate student years as an idyll. But surely some research environments are more idyllic than others, and I think there was something special about the Tinbergen group. Hans Kruuk (2003) has captured the atmosphere in his splendid biography, Niko’s Nature. He and I arrived too late for the heroic ‘hard core’ period described by Desmond Morris, Aubrey Manning and others, but I think our time resembled it. We saw less of Niko himself, because his room was in the main Zoology Department while all the rest of us were housed in the annexe at 13 Bevington Road with Mike Cullen. And it was Mike who was by then the dominant influence upon the Tinbergen group. My eulogy at his Memorial Service in Wadham College said as much, and I wanted to quote it at length here, for I believe Mike Cullen deserves a place of high honour in any history of ethology. Unfortunately, there wasn’t enough space, but I have placed the complete text on my website (Dawkins 2008b).

The Friday evening seminars were the highlight of the week for the Tinbergen Group. They lasted two hours and frequently spilled over into the following week, but the time flashed by because, instead of the soporific formula of listening to a speaker’s voice for an hour followed by questions at the end, our two hours were enlivened by argument throughout. Niko set the example by interrupting almost before the speaker could complete his first sentence. It wasn’t as irritating as it sounds, because Niko’s interventions aimed at clarification and it was usually necessary. Mike’s questions were more formidable and more feared. He was the intellectual powerhouse of the seminar. Other penetrating contributors were Juan Delius and David McFarland, but the rest of us chipped in without inhibition too, almost from the first day we were there. Niko encouraged that. He insisted on absolute clarity about the question we were asking in our research. I recall how shocked I was on visiting our sister research group at Madingley in Cambridge, and one of the graduate students began to tell of his research with the words “What I do is . . .” I had to restrain myself from imitating Niko’s voice: “Ja ja, but what is your question? Years later, I related this story when I gave a research seminar at Madingley. I refused to identify the culprit to a mock-scandalized Robert Hinde, and my lips are sealed to this day.

The question Niko gave me (he must have been writing his 1963 ‘Four Whys’ paper for Lorenz’s 60th birthday at the time) concerned the ontogeny of behaviour, and my research method was the deprivation experiment. What is meant by the ‘innate’ and how does it mesh with learning in the development of the young animal? The theoretical stance I adopted was Lorenzian. Maybe Lehrman the developmentalist was right that behaviour itself could in principle not be innate, because you could never deprive a developing animal of everything (1953). But Lorenz’s (1965) reply (which, with my interest in evolution I had arrived at myself before reading his book) was that you could deprive the young animal of the specific environmental features to which the behaviour was adapted. So you could demonstrate that the adaptive fit of the behaviour was innate, even if not the behaviour itself. At least in principle. How about in practice? That was what I set out to discover with my chicks (Dawkins 1968).
Newly hatched chicks peck at small objects such as spots of dirt on a wall, presumably a food-seeking response. Understandably they prefer solid to flat objects, and this carries over to photographs. But by what cues do they recognize a photographed object as solid? Humans use surface shading cues. Because the sun shines from above not below, upper surfaces tend to be lighter than lower surfaces, with a gradient between. Telescopic photographs of moon craters can look like hills depending on the direction from which the light falls. Predators use shading cues of solidity in hunting, which is why so many camouflaged animals employ countershading: the dorsal surface is pigmented darker than the ventral, thereby cancelling the expected solid appearance. The upside-down catfish (Synodontis nigriventis) is the exception that proves the rule (for once, the expression is spot on). This fish habitually swims upside down and, fascinatingly, it is reverse countershaded. The ventral surface has the dark pigmentation; the dorsal surface is light coloured like the ventral surface of a normal fish.

Back to the chicks: I used grain-sized photographs of top-lit hemispheres mounted at beak height on the wall of the cage, and compared them with the same photographs inverted so that the light appeared to come from below. Chicks strongly preferred to peck at correctly oriented photographs over inverted ones. Apparently, then, chicks used the same surface shading cues of solidity as we do: they seem to ‘know’ that sunlight shines from above. Now for the deprivation experiments. Day-olds hatched in total darkness, who had never seen anything before, gave their first (sighted) pecks indiscriminately to inverted and correctly oriented photographs equally. Did this mean they normally learn the surface shading cues of solidity – learn, in effect, that the sun is overhead? Not necessarily. It could be that the naive day-olds, having never before seen so much as a chink of light, were too startled or dazzled to discriminate. So I did the definitive experiment. I reared and tested chicks in a special cage in which light came from below. They would be accustomed to light, and not startled or dazzled when they came to be tested. If learning is important, these chicks should if anything learn that solid objects are lighter on the underside, and hence prefer inverted photographs when tested. In fact, the chicks behaved like normal chicks. They overwhelmingly preferred the uninverted photograph, the one illuminated from above, the one that looked solid to human eyes. In Lorenzian terms, this showed that the adaptive information is innate: my chicks were telling me that they are born with the ‘advance knowledge’ that the sun shines from overhead. No doubt there are loop-holes in the logic, but I still think the experiment is a nice teaching aid: a neat demonstration of the kind of logic we employ when distinguishing the innateness of behaviour itself from the innateness of the adaptive information whereby behaviour fits its environment as a key fits a lock.

エソロジーの中で育つ (2)

学部時代
父と祖父は私がベリオールカレッジへ行ったドーキンス家の9人に続くよう熱望した。両親はいつも前向きでいようとベストを尽くすトマス先生に会いに行った。「彼は何とかオックスフォードに引っかかるかもしれません。でもベリオールはちょっと望みが高すぎでしょう」。それでも私はベリオールを受験し、トマス先生の予想を裏切った。いやおそらく先生のおかげだ。彼は夜に自宅で私のための補講をしてくれたし、そのための謝礼も受け取らず、学校にも知らせなかったのだから。サンダーソンがしたであろう事をした彼はやはり偉大な教師だった。そして私はベリオールへ入った。

存在への深遠な疑問[the deep questions of existence]への興味を抱く前、オックスフォードの二年目まで私は深みにはまっていた。それからその問題の解決について生物学の貢献が本当に大いに実りあると気づいた。私が自分の人生から何か得たものがあるとすれば、最初に私を育てたオックスフォードのチュートリアル制度だった。感受性の強い19歳への影響を考えてみて欲しい。教科書は、あらゆる質問に対して標準化された回答が存在するという概念全体とともに過去のものとなった。世界的なすばらしいライブラリの立ち上げに私は関わった。オリジナルの研究論文に基づく読むべき文献リストとともに私は毎週そこに送られ、エッセイを書くよう求められ、議論となりそうな問題に関して自分自身の立場をはっきりさせるために証拠を吟味した。目もくらむような経験だった。私は賞賛を様々な場所で発表した。David Palfreymanの『The Oxford Tutorial: ‘Thanks, you taught me how to think’』(2003)の一例を挙げよう。私はヒトデの水管系の深遠な解明に関する自分のエッセイを取り上げた。

私はヒトデの水力学に関して何もかもを覚えているが、重要なのは事実ではない。重要なのは私たちがそれを見つけるためにどのように励まされたかだ。私たちは教科書を詰めこんだだけでなく、図書館に行って本を古いものから新しいものまで調べたのだ。私たちはその問題の世界的権威に一週間で近づけるところまで近づくために、オリジナルの研究論文を追い続けた。毎週のチュートリアルによる激励は、みんなヒトデの水力学やそれに関するものをとことん読むことを意味していた。一週間にわたって眠り、食べ、そしてヒトデの水力学の夢を見たことを思い出す。ヒトデの管足は私のまぶたの裏を行進した。水圧式の叉棘はうろつき、海水は私のまどろむ脳で脈打った。エッセイを書くことはカタルシスだったし、週の全てはチュートリアルによって正当化された。そして次の週には新しいテーマと、図書館で呼び出される新しいイメージのお祭り騒ぎがあった。私たちは教育を受けていた…

ニコ・ティンバーゲンは軟体動物の講師として私の人生にやってきた。彼は蠣への愛着をのぞけば、グループで親近感のようなものを表明したことしたことはなかった。それでもいくぶん無作為にそれぞれの講師に門を手渡す学科の伝統に合わせてくれた[but he played along with the department’s tradition of handing out to each lecturer a phylum, more or less at random. ]。彼の講義の思い出として残っているのは素早い板書と、クセがあるが明らかにオランダ風ではない彼の深い声(小さな男性にしては驚くほど深い)、そして人好きのする笑顔だ(おじのようだった。今の私よりもずっと若かったはずだが)。翌年、彼はまたしても、今度は動物行動の講師だった。暖かみのある笑顔は彼自身のテーマへの情熱を伴って広がっていた。レイヴングラスでの最盛期には、私は彼が撮った卵の殻を捨てるユリカモメの映像に魅了された。特にグラフを作るための彼のやり方が好きだった。彼は基準になるよう棒を砂の上に置き、データポイントのために注意深く卵の殻を並べた。なんてニコらしいやりかただろう。なんてパワーポイントらしくないんだろう。

その頃にはニコはロバート・ハインドやダニー・レーマンらの影響を受け『本能の研究』(1951)の多くを否定していた。まだ『動物の社会行動』には忠誠を誓っていたのだが。後に登場した「社会生物学的」な後知恵で考えれば、その本の大部分も今では『本能の研究』とおなじように退けられるだろう。現在の理論のどれだけが将来、最終的に否定されることになるだろうか。社会行動の「遺伝子視点」が関係するところでは、それほど多くはないと思うのだが、しかし私にそんなことが言えるだろうか?

ニコの講義、彼の書くもの、研究、そしてオックスフォードとレイヴングラスでの多くの大学院生の指導は、彼は積極的に教えることはしなかったけれども、実りが多かったに違いない。ベリオールでの私の教官、比類なきピーター・ブリュネは、私の最後から二つめの学期に4つのチュートリアルを与えるようなんとかニコを説得するのに成功した。ニコはオックスフォードのチュートリアルの原則を極端なところまで持って行った。他のチューターが問題に関する文献リストを渡すところを、ニコは院生の一人が書いた未発表の博士論文を私に手渡しただけだった。私はその論文に関してエッセイを書き、批評し、図書館へ行って参考文献を調査し、研究を進めるための将来の計画を練ることになった。実質的に、一週間丸ごと博士号審査員のようなことをし、次の週にはまた別の論文に対してそうすることが私の学部での役割になった(のちに私自身が院生としてチューターを務め始めたとき、一つの論文を手渡すだけのティンバーゲン方式を一、二回試してみた。だがニコと違って飛び抜けて能力のある学生だけにそうした)。ニコとの間に4つのチュートリアルを持っていたが、私がしたのはそれだけだった。私は生化学研究の予定を放りなげてニコの門を叩いた。私は動物行動研究グループに加わることができただろうか?できたのだ。それは私のキャリアの転機となった。

Undergraduate
My father and grandfather were keen for me to follow nine earlier members of the Dawkins family into Balliol College, Oxford. My parents went to see Mr. Thomas, who did his best to be cheerful. “Well, he might just scrape into Oxford, but Balliol is probably aiming too high.” Nevertheless I applied to Balliol, and Mr. Thomas, despite – or more probably because of – his misgivings, had me round at his house in the evenings for extra coaching – for which he would have received no extra payment and no recognition from the school. He was just a great teacher, doing what Sanderson would have done. And he got me into Balliol.

I was in well into my second year at Oxford before my interest in the deep questions of existence, and biology’s contribution to solving them, really found room to flourish. If I have made anything of my life, it was the Oxford tutorial system that first made me. Imagine the effect on an impressionable nineteen-year-old. Textbooks became a thing of the past, together with the whole notion that there existed a received answer to every question. I had the run of one of the world’s great libraries. I was sent there each week with a list of readings from the original research literature, and required to write an essay, evaluating the evidence to make my own mind up about what might often be a controversial question. What a heady experience. My later panegyric was published in a variety of places, including David Palfreyman’s (2001) collection, The Oxford Tutorial: ‘Thanks, you taught me how to think’. By way of example, I mentioned my essay on the abstrusely detailed subject of the starfish water vascular system:
I remember the bare facts about starfish hydraulics but it is not the facts that matter. What matters is the way in which we were encouraged to find them. We didn’t just mug up a textbook, we went into the library and looked up books old and new; we followed trails of original research papers until we had made ourselves as near world-authorities on the topic at hand as it is possible to become in one week. The encouragement provided by the weekly tutorial meant that one didn’t just read about starfish hydraulics, or whatever the topic was. For that one week I remember that I slept, ate and dreamed starfish hydraulics. Tube feet marched behind my eyelids, hydraulic pedicellariae quested and seawater pulsed through my dozing brain. Writing my essay was the catharsis, and the tutorial was the justification for the entire week. And then the next week there would be a new topic and a new feast of images to be conjured in the library. We were being educated . . .

Niko Tinbergen entered my life as the lecturer on Molluscs. He announced no special affinity for that group save a fondness for oysters, but he played along with the department’s tradition of handing out to each lecturer a phylum, more or less at random. From those lectures, I recall his swift blackboard drawings; his deep voice (surprisingly deep for a small man) accented but not obviously Dutch, and his kindly smile (avuncular as I thought it then, although he must have been much younger than I am now). In the following year he again lectured to us, this time on Animal Behaviour, and the avuncular smile broadened with enthusiasm for his own subject. In the heyday of Ravenglass, I was enchanted by his film on eggshell removal by blackheaded gulls. I especially liked his method of making graphs – laying out sticks on the sand for axes, with strategically placed eggshells for data points. How very Niko. How very un-Powerpoint.

Niko had by then, under the influence of Robert Hinde, Danny Lehrman and others, disowned much of The Study of Instinct (Tinbergen 1951). He was still loyal to Social Behaviour in Animals (Tinbergen 1953) even though, with the ‘sociobiological’ hindsight that came later, much of that book now seems nearly as disownable as The Study of Instinct. I wonder how much of our present theory will eventually be disowned by the hindsights of the future. I suspect not much, where the ‘gene’s eye view’ of social behaviour is concerned, but I would say that, wouldn’t I?

Niko’s lectures, his writing and research, and his supervising of numerous graduate students in Oxford and Ravenglass, must have richly filled his time and he didn’t do much tutoring. My mentor at Balliol, the incomparable Peter Brunet, somehow managed to persuade him to give me four tutorials in my penultimate term. Niko carried the principle of the Oxford tutorial to a quirky extreme. Where other tutors gave out a reading list that covered a topic, Niko would hand me nothing more than an unpublished doctoral thesis by one of his graduate students. I was to write an essay around the thesis, criticize it, go into the library to sleuth down its bibliography, and plan future research to carry it further. In effect, my undergraduate task was to play at being a doctoral examiner for a week, and then again the following week with a different thesis. (Later, when I myself started tutoring as a graduate student, I once or twice experimented with the Tinbergen formula of handing out a single thesis as an essay topic – but, unlike Niko, I dared to do it only with exceptionally gifted students.) I had just four tutorials with Niko and that was all it took. I threw out my plans to do biochemical research and applied instead to Niko: could I join the Animal Behaviour Research Group? I could. And it was the turning point in my career.

エソロジーの中で育つ (1)

[ ]の中は訳者による補足と註と訳が怪しいところ。その他、断りなく大幅に意訳した部分多数。
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幼少時代と学校
私が幼いナチュラリストだったらよかったのだが。私には多くの有利な点があった。熱帯アフリカの完璧な環境だけでなく、そこへ飛び込む完璧な遺伝子の点でも。数代にわたって、日焼けしたドーキンス家の足はカーキ色の短パンをはいて帝国のジャングルを歩き回っていた。ドーキンス家の祖父はビルマのチーク林でゾウの木こりとして雇われていた。父の母方の叔父はネパールの森林管理官のチーフだった。彼の妻は恐ろしく堂々とした作品『Tiger Lady』の著者だ。彼らの息子は決定版のハンドブックと言える『Birds of Borneo』と『Birds of Burma』を書いている。父や彼の二人の弟と同じように、私も[日よけのための]ピースヘルメットをかぶって産まれたようなものだ。

父自身はオックスフォードで植物学を専攻した。そしてニアサランド(現マラウィ)の農政官僚となった。戦争の間、彼は徴兵されてケニヤで軍務についた。1941年に私はそこで産まれ、人生の最初の2年間を過ごした。1943年に父はニアサランドに呼び戻され、今度はそこで8歳になるまで育った。それから両親と妹と私はイングランドに戻り、1726年以来ドーキンス家が所有しているオックスフォードシャーの農場で暮らした。

父の真ん中の弟を通じて、私はすでに有名だったが超有名というほどではなかった若きデイヴィッド・アッテンボローと会った。その叔父は我が家のカーキ色短パンの伝統を実行するためにシエラ・レオネを選び、デイヴィッド・アッテンボローは撮影探検で訪れていたその地で叔父の客となった。

叔父と叔母がイングランドへ移住し、たまたま私が彼らと一緒だったとき、デイヴィッドは若い息子ロバートを連れて訪ねてきた。彼は私たちに魚網とジャム壺を持たせ、短パン姿で水路や池を一日中歩かせた。私たちが何を探していたのかは忘れてしまった。イモリかオタマジャクシか、ヤゴだったかもしれない。だがその日のことは決して忘れることができない。しかし世界最高にカリスマティックな動物学者との経験でさえ、最初からそうでなければならなかった少年ナチュラリストに私を変えるには十分ではなかった。

父の一番下の弟はウガンダの先駆的な森林生態学者だった[ヘンリー・コリアー・ドーキンス(1921-1992)]。彼は後年オックスフォードに移り生物統計学を教えた--難解なアイディアを簡単な言葉で説明する比類無き才能を持った教師だった。これが『遺伝子の川』を彼に捧げた理由だ。

若い頃の私は、家の伝統に幕を下ろしそうだった。私は両親からありとあらゆる励ましを受けた。二人ともコーンウォールの丘や高山で出会うあるあらゆる野草の名前を知っていた。しかも父は学名を披露して妹と私を楽しませてくれた(子供は意味がわからなくても言葉の響きを好むものだ)。イングランドに到着した直後、背が高くハンサムな祖父(ちょうどビルマの森から引退していた)が窓の外のアオガラを指さして、それが何か知っているかと尋ねたとき、私は動揺した。私は知らなかった。惨めに口ごもって「ズアオドリかな?」と言うと祖父はあきれかえった。ドーキンス家ではそのような無知はシェークスピアの名前を知らないに等しかったのだ。「なんと言うことだ、ジョン」--祖父のその言葉を忘れたことはない。父の優しい弁護も忘れたことはなかったが--「ありえんことではないか?」。もし祖父が今も生きていたら、野生生物の観察を愛することを学んだのが遅かったのだと弁明できただろう。私の生物学への最初の興味は森と野原からではなく、本からやってきた。

私は人の目を避けて本の虫になった。全寮制学校の休日には本を持ってベッドルームにこっそり忍び込んだ。新鮮な空気とすばらしいアウトドアからの罪深い逃亡者だった。学校で正式に生物学を学び始めたときにもまだ書物上の娯楽が私の心を捉えていた。私は大人たちが形而上学的だと言った疑問に引きつけられていた。生命の意義とは何か?なぜ私たちはここにいるのか?どのように生命は始まったのか?生物学はこれらの深遠な疑問に答える直前にいるが、それは私がオンドル校で生物学へ足を踏み入れることになった理由ではなかった。もしかすると父の足跡をたどりたいという気持ちがあったのかもしれない。しかしそれだけでなく、本当にインスピレーションあふれる若い教師のおかげでもあった。I.F.トマスはオンドルの偉大な校長、F.W.サンダーソンの伝統を教えようと意識的に試みていた(ラグビー校にはアーノルドが、ストー校にはロクスバラーが、そしてオンドルにはサンダーソンがいた)。サンダーソンは1922年に亡くなっているのでヨアン・トーマスは彼に会ったことはなかったが、サンダーソンの理念に従って生きていた。私が2002年にオンドルレクチャーで語り、その後『悪魔に仕える牧師』(2003)に収録したように:

サンダーソンの死後およそ35年目に、私は淡水の止水域に住むヒドラについての授業を思い出した…トマス先生は、私たちの一人に「どんな動物がヒドラを食べているのでしょう?」と尋ねていった。その子は当てずっぽうを言った。合っているかどうかははっきりさせないままでトマス先生は次の子に同じ質問をした。これをクラス全員に、一人一人の名前を呼ぶたびに興奮の度合いを強めながら「どんな動物がヒドラを食べているのでしょう?どんな動物がヒドラを食べているのでしょう?」と尋ねていった。そして私たちは一人一人自分なりの推測をした。彼が最後の生徒にたどり着いたときには、私たちは本当の答えを知りたくてうずうずしていた。「先生、先生、どんな動物がヒドラを食べているのですか?」。トマス先生は全員がシーンと静まりかえるまで待っていた。それから、ゆっくりと、一つ一つの単語のあいだを開けながら、はっきりと話したのだった。

「私は知らないんだよ…(しだいに声を大きくしながら)私は知らないんだよ…(もっと声を大きくして)それにコールソン先生も知らないと思うよ。(きわめて強く)コールソン先生!コールソン先生!」

彼は隣の教室のドアを乱暴に開けて、自分よりも年上の同僚の授業を劇的に中断させて、自分の教室へ引っ張ってきた。「コールソン先生、どんな動物がヒドラを食べているかご存じですか?」。二人の間で何らかの目配せがあったかどうか私にはわからなかったが、コールソン先生は見事に自分の役割を演じた。知らないと言ったのだ。またしても、父親のようなサンダーソンの影が隅っこでクスクスと笑っていた。そして、私たちの誰一人としてこの授業のことは忘れないだろう。問題は事実ではなく、あなたがそれをいかにして発見し、それについてどう考えるかが問題なのだ。真の意味の教育は、今日の評価に狂奔する試験文化とは非常に異なったものなのである[邦訳書pp109-110]。

そのような教師を考えれば、私がなぜ生物学を選んだかを理解するのは難しくないだろう。残念ながら私は生物学でも、その他のことでも輝いてはいなかったのだが。私はオンドルのミュージックスクールで相当な時間を費やした。クラリネットかサクソフォンやほかの楽器[indeed any other instrument that I might come upon unguarded]を持ってあたりをぶらついていた。音楽は得意ではなかったが、いつも楽器に魅力を感じていた。私は正確に、練習なしで、誰かが口笛や鼻歌で歌うのとほとんど同じくらい簡単にどんな曲でも演奏する才能があった(今でもある)。この器用な才能によって譜面を読むのをさぼりたいという誘惑にいつも駆られており、その誘惑にすぐに屈服した。その結果、私は楽器に膨大な時間を費やしたにもかかわらず、それほど多くは演奏しなかった[I didn’t play them so much as tootle]。良い時間の費やし方ではなかった。

どんな理由があれ、学校の科学の試験の成績は平均とたいして違わなかった。オンドルで過ごした時代が無駄だったとは言わないが、しかし最大限に利用したと言うこともできない。詩に対する私の愛情は、おそらくほとんど両親のためだろう。彼らはイェーツとハウスマンとルパート・ブルックを教えてくれた。最初の年に私の担任の教師(取っつきにくい[Snappy]聖職者だった)がシェイクスピアとキプリングを読んで私の心を動かしたけれど。オンドル校は英国中のいかなる学校よりもすばらしいワークショップを開いていた。それはサンダーソンの時代に遡るユニークな伝統で、学期ごとに全生徒を一週間丸ごとワークショップへ送り込むのだ。一日中、ワークショップ週間の間は毎日、通常の授業は中断された。私たちはグレーのスーツの上に茶色のオーバーオールを羽織って、(少なくとも理屈上は)切磋琢磨のために取り組んだ。

だがそれは理屈にすぎなかった。問題の一部はワークショップの設備が良すぎたことだ。それに私たちは適任の教師によってではなく、教育について何の考えも持っていないワークショップの技術者によって手取り足取り監督された。教えられたことを先進的な高価な機器で正確に行った。私たちはそれぞれ何か、ほかの誰かが作っているものと全く同じように見える何かを作ることになっていた。ある学期には「マーキングゲージ」で、次には「ドリルスタンド」という具合に。私はマーキングゲージがなんなのかもわからなかった。工場のライン労働者のように、旋盤やほかの大きな先端機器を操作するときに指示に従う方法を学んだ。たぶん何人かは創意工夫や発想力、臨機応変さ、デザインなどを学んだだろう。でも私は間違いなく学ばなかったし、興味もわかなかった。そのとき私はそんなことは考えなかったが、きっとサンダーソンは草葉の陰で困惑していたに違いない。

Childhood and School
I should have been a child naturalist. I had every advantage: not only the perfect early environment of tropical Africa but what should have been the perfect genes to slot into it. For generations, sun-browned Dawkins legs have been striding in khaki shorts through the jungles of Empire. My Dawkins grandfather employed elephant lumberjacks in the teak forests of Burma. My father’s maternal uncle, chief Conservator of Forests in Nepal, and his wife, author of a fearsome ‘sporting’ work called Tiger Lady, had a son who wrote the definitive handbooks on the Birds of Borneo and Birds of Burma. Like my father and his two younger brothers, I was all but born with a pith helmet on my head.

My father himself read Botany at Oxford, then became an agricultural officer in Nyasaland (now Malawi). During the war he was called up to join the army in Kenya, where I was born in 1941 and spent the first two years of my life. In 1943 my father was posted back to Nyasaland, where we lived until I was eight, when my parents and younger sister and I returned to England to live on the Oxfordshire farm that the Dawkins family had owned since 1726.

It was through my father’s middle brother that I met the young David Attenborough, already famous but not yet a household name. This uncle chose Sierra Leone for his enactment of the khaki-shorted family tradition, and David Attenborough was his guest on a filming expedition up country. When my uncle and aunt moved to England and I happened to be staying with them, David brought his young son Robert to visit, and he had us wading all day in shorts through ditches and ponds with fishing nets and jam jars on strings. I’ve forgotten what we were seeking – newts or tadpoles or dragonfly larvae, I expect – but the day itself was never to be forgotten. Even that experience with the world’s most charismatic zoologist, however, wasn’t enough to turn me into the boy naturalist that I should have been from the start.

My father’s youngest brother was an innovative forest ecologist in Uganda. He later moved to Oxford, where he lectured in biological statistics – a teacher of genius with an unmatched ability to explain difficult ideas in simple language. It was for this that I later dedicated a book, River Out of Eden, to him. The worst he could say of a young man was “Never been in a youth hostel in his life”; a stricture, which, I am sorry to say, describes me to this day. My young self seemed to let down the traditions of the family.

I received every encouragement from my parents, both of whom knew all the wildflowers you might encounter on a Cornish cliff or an Alpine meadow, and my father amused my sister and me by throwing in the Latin names for good measure (children love the sound of words even if they don’t know their meanings). Soon after arriving in England, I was mortified when my tall, handsome grandfather, by now retired from the Burma forests, pointed to a blue tit outside the window and asked me if I knew what it was. I didn’t and miserably stammered, “Is it a chaffinch?” Grandfather was scandalized. In the Dawkins family, such ignorance was tantamount to not having heard of Shakespeare: “Good God, John” – I have never forgotten his words, nor my father’s loyal exculpation – “Is that possible?” If Grandfather were alive today, I would explain that I learned late to love watching wild creatures: my original interest in biology came not from the woods and moors but from books.

For I became a secret reader. In the holidays from boarding school, I would sneak up to my bedroom with a book: a guilty truant from the fresh air and the virtuous outdoors. And when I started learning biology properly at school, it was still bookish pursuits that held me. I was drawn to questions that grown-ups would have called philosophical. What is the meaning of life? Why are we here? How did it all start? Biology comes closest to answering these deep questions, but that wasn’t the reason I ended up in the biology stream at Oundle School. It was probably a bit of following-in-father’s-footsteps, but also a genuinely inspirational young teacher. I.F.Thomas deliberately set out to teach in the tradition of Oundle’s great headmaster, F.W.Sanderson (there was Arnold of Rugby and Roxburgh of Stowe . . . and there was Sanderson of Oundle). Sanderson died in 1922 so Ioan Thomas never met him, but he lived up to Sanderson’s ideals, as I recounted in my inaugural Oundle Lecture in 2002, later reprinted in A Devil’s Chaplain (2003):

Some 35 years after Sanderson’s death, I recall a lesson about Hydra . . . Mr. Thomas asked one of us “What animal eats Hydra?” The boy made a guess. Non-committally, Mr. Thomas turned to the next boy, asking him the same question. He went right round the entire class, with increasing excitement asking each one of us by name, “What animal eats Hydra? What animal eats Hydra?” And one by one we guessed. By the time he had reached the last boy, we were agog for the true answer. “Sir, sir, what animal does eat Hydra?” Mr. Thomas waited until there was a pin-dropping silence. Then he spoke, slowly and distinctly, pausing between each word.

“I don’t know. . .” (Crescendo) “I don’t know. . .” (Molto crescendo) “And I don’t think Mr. Coulson knows either.” (Fortissimo) “Mr. Coulson! Mr. Coulson!”

He flung open the door to the next classroom and dramatically interrupted his senior colleague’s lesson, bringing him into our room. “Mr. Coulson, do you know what animal eats Hydra?” Whether some wink passed between them I cannot say, but Mr. Coulson played his part well: he didn’t know. [Again] the fatherly shade of Sanderson chuckled in the corner, and none of us will have forgotten that lesson. What matters is not the facts but how you discover and think about them: education in the true sense, very different from today’s assessment-mad exam culture.

With such a teacher, it isn’t difficult to see why I chose biology. Unfortunately I didn’t shine at that or any other subject. I spent too much of my time in Oundle’s Music School, fooling around on the clarinet or saxophone, or indeed any other instrument that I might come upon unguarded. I wasn’t good at music, but I had always been drawn to musical instruments and I had (still have) the ability to play, correctly and without practice, any tune almost as easily as one might whistle or hum it. This facile gift provided a constant temptation – and I readily succumbed – to dispense with reading music. The result was that, although I spent an inordinate amount of time with musical instruments, I didn’t play them so much as tootle. Not time well spent. For whatever reason, my performance in science examinations at school was no better than average.

I won’t say my time at Oundle was wasted, but I cannot claim to have made the best of it. My love of poetry probably came mostly from my parents, who gave me Yeats and Housman and Rupert Brooke, although my form master in my first year, Snappy Priestman, moved me with his readings from Shakespeare and Kipling. Oundle had the finest workshops of any school in the country and a unique tradition, dating back to Sanderson, of sending every boy into the workshops for a whole week in every term. All day, every day during the Week in Workshops, normal lessons were suspended; we donned brown overalls over our grey suits and – in theory at least – worked at becoming good with our hands. But only in theory. Part of the problem was that the workshops were too well equipped and we were too closely supervised – not by proper teachers but by workshop technicians with no idea of pedagogy at all. We did exactly what we were told, on advanced and expensive machines, and each of us ended up making something – a ‘marking gauge’ one term, a ‘drill stand’ the next – that looked exactly like what everybody else was making. I didn’t even know what a marking gauge was. Like labourers on a factory production line, we learned how to follow instructions when operating a lathe or other large piece of advanced machinery. Maybe some of us learned ingenuity, inventiveness, improvisation, resourcefulness, design, but I certainly didn’t, and there was no incentive to. It never occurred to me at the time, but Sanderson must have been spinning in his grave.

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RDFでうpされたドキュメントファイルより。この自伝はLeaders of Animal Behaviour – The Second Generation.に収録されたもので、エソロジーの第二世代を牽引した人たちの自伝集らしい。R.D.Alexander、P.P.G.Bateson、M.J.West-Eberhardなど18人が収録されている。

宗教=道徳ではなく、生物学=道徳ではないだろうか

マーク・ハウザーによるエッセイ
Edgeより。原文の併記はあやしーところだけ。
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多くの人にとって、道徳的な人生を送ることは宗教的な人生を送るのと同じ事だ。数学、科学、政治学の教育を受けた学生が1=1と、水=H2Oと、バラク・オバマ=合衆国大統領と知っているのとまさに同じように、宗教教育を受けた人は宗教=道徳であると知っている。

この関係はシンプルでもっとも[pleasing]であるように思えるかもしれないが、少なくとも三種類の解釈が可能だ。

第一。もし宗教が道徳の源なら、宗教教育が欠如している人は道徳を失い罪深き衝動の海でさまようだろう。宗教教育を受けた人々は、安定した海路を示す海図であるだけでなく、定型化された道徳コンパスによるガイドでもある。彼らはなぜある行為は道徳的に好ましく、ほかの行為は道徳的に好ましくないのかを知っている。

[First, if religion represents the source of moral understanding, then those lacking a religious education are morally lost, adrift in a sea of sinful temptation. Those with a religious education not only chart a steady course, guided by the cliched moral compass but they know why some actions are morally virtuous and others are morally abhorrent.]

第二。おそらく誰でも、何が道徳的に良くて何がいけないのかを理解する基準のエンジンを持っている。けれども宗教的なバックグラウンドを持つ人々は行動を洗練させ、利他主義を促進し、他人を害することを避けるための追加のアクセサリーを持っている。

第三。確かに宗教は道徳的なインスピレーションを与えるが、同時に宗教が推奨すること全てが道徳的に賞賛されるわけではない。思いやり、寛容や真の利他主義を教える宗教に私たちは喝采を送ることができるけれど、しばしば特定の宗教”チーム”のための自殺を賞賛することで民族浄化を推奨する宗教へ、嫌悪や道徳的な憤慨を表明することもできる。

多くの人が宗教から引き出す意義や共同体意識に関して、今のところ異なることを意味ものは私の主張の中にはない。私が区別しようともくろむのは、宗教が、あるいはより一般的には道徳教育が、道徳的推論の源を唯一--たぶん究極的に--象徴しているという議論だ。道徳教育はしばしば利己主義によって動機づけられているが、道徳コミュニティの中で何かすることがあるとすれば、もっとも良いのは多元性ではなく単一性を説くことだ。人間性に反する我々の残虐性は、育ちを責めよ。生まれではなく。そしてより一般的には教育された偏り[educated partiality]を責めよ。我々が共有するはずの人間性を認められない全ての者を、そして思いやりを実践するための非宗教的な推論を用いられない全ての者をひとつのカテゴリーに押し込めることを、それは私たちに許してしまうのだから。

[None of my comments so far are meant to be divisive with respect to the meaning and sense of community that many derive from religion. Where I intend to be divisive is with respect to the argument that religion, and moral education more generally, represent the only — or perhaps even the ultimate — source of moral reasoning. If anything, moral education is often motivated by self-interest, to do what’s best for those within a moral community, preaching singularity, not plurality. Blame nurture, not nature, for our moral atrocities against humanity. And blame educated partiality more generally, as this allows us to lump into one category all those who fail to acknowledge our shared humanity and fail to use secular reasoning to practise compassion.]

宗教が我々の道徳的洞察の源でないなら--そして道徳教育が偏りを(したがって道徳的な破壊行為も)教えこむポテンシャルを持つなら--インスピレーションの源のほかの候補は何だろうか?

この疑問への一つの答えは科学界のまさかというような一角からやってくる:心の科学
近年の発見は全ての人間が、老いも若きも、男も女も、保守派もリベラル派も、シドニーに住んでいようがサンフランシスコだろうがソウルだろうが、無神論者であっても仏教徒、キリスト教徒、ユダヤ教徒でも、高卒でも大卒でもそれ以上でも、自然からの贈り物、道徳的な人生を送るための生物学的コードを授けられていることを示唆する。

このコード、道徳的普遍文法は、何が道徳的に正しくて何が間違っているかを判断する無意識の原理ひと揃いを私たちに与えてくれる。それは偏りが無く、合理的で、非感情な能力だ。それは私たちが誰を助けるべきかや、誰を傷つけて良いかを指図はしない。そうではなくて、どんなときに他人を助けるべきか、どんなときに他人を害するべきでないかを直感的に判別する方法の、抽象的なルールを提供する。それは冷静に、公平に働く。では証拠は何だろうか?

[This code, a universal moral grammar, provides us with an unconscious suite of principles for judging what is morally right and wrong. It is an impartial, rational and unemotional capacity. It doesn’t dictate who we should help or who we are licensed to harm. Rather, it provides an abstract set of rules for how to intuitively understand when helping another is obligatory and when harming another is forbidden. And it does so dispassionately and impartially. What’s the evidence?]

我々の研究の成果のいくらかを経験するため、モラルセンステストを見てほしい。まず性、年齢、国籍、教育の度合い、政治と宗教のスタンスが尋ねられる。それからログインすると、特定の行動が道徳的に禁じられているか、容認されているか、義務的かの判断を参加者に求める一連のストーリーがある。

ストーリーのほとんどは本物の道徳的ジレンマを含んでいる。なじみのない架空のケースは、ありきたりのストーリー(たとえば妊娠中絶、安楽死、寄付)よりも優れている。架空のケースについては、事前に経験していたり、明確な道徳論議をしたことのある人がいないからだ。我々が作った全てのストーリーで法律や聖典は何のガイドにもならない。

たとえば病院で五人が生存のためにそれぞれ別の臓器を必要としているとき、医者はたまたま病院の前を歩いていた健康な人から臓器を取り出すことは許されるだろうか。もし有毒なガスが工場の通気口に漏れて7人がいる部屋に向かっていったら、誰かを通気口に押し込んで7人を有毒ガスから守ることは許されるだろうか?これらは本当の道徳ジレンマだ。直感を困らせ、裁判官であるかのように結果(多くの命を救う)とルール(殺人は間違っている)の対立要因に取り組むよう我々に強いる、困難な問題だ。

[For example, if five people in a hospital each require an organ to survive, is it permissible for a doctor to take the organs of a healthy person who happens to walk by the hospital? Or if a lethal gas has leaked into the vent of a factory and is headed towards a room with seven people, is it permissible to push someone into the vent, preventing the gas from reaching the seven but killing the one? These are true moral dilemmas — challenging problems that push on our intuitions as lay jurists, forcing us to wrestle with the opposing forces of consequences (saving the lives of many) and rules (killing is wrong).]

100以上のジレンマへの何千人もの参加者の反応に関して、私たちは性別、年齢、信仰、政治的ポリシーの間に差を見つけられなかった。なじみのないストーリーの判断を求められたとき、あなたの文化的な背景は無関係になる。

あなたの判断を導いているのは普遍的で無意識の種の声、生物学的コード、道徳的普遍文法だ。私たちは行動しないよりも、行動する方が悪いと見なす傾向がある。通気口に人を押し込むことは、人が死ぬのを放置するよりも悪いとみなす。より多くの利益を得る手段として誰かを利用し、あなたがそうしなかった時よりもその人を悪い状態に追いやるなら、それは悪いと判断される。これは回避可能な害と不可能な害の差だ。もし病院や工場の人が完璧に健康なら、多くの命を救うために彼の命を奪うことは、彼が死にかけていて救う方法がない時よりも悪いと判断される。この区別は抽象的で、偏りが無く、感情的に冷淡だ。これらは1=1の関係、抽象的でコンテンツフリーなルールのアイデンティティを認めているようでもある。

[What guides your judgments is the universal and unconscious voice of our species, a biological code, a universal moral grammar. We tend to see actions as worse than omissions of actions: pushing a person into the factory vent is worse than allowing the person to fall in. Using someone as a means to some greater good is worse if you make this one person worse off than if you don’t. This is the difference between an evitable and inevitable harm. If the person in the hospital or in the factory is perfectly healthy, taking his life to save the lives of many is worse than if he is dying and there is no cure. Distinctions such as these are abstract, impartial and emotionally cold. They are like recognising the identity relationship of 1=1, a rule that is abstract and content-free.]

このコードが普遍的で偏りがないなら、なぜ多くの不道徳がこの世界にあるのだろうか?答えは我々の感情、自集団偏愛主義の燃料を調達するときの感覚、他集団憎悪、究極的には人間性の喪失を考慮することから得られる。

サイコパス、ハリウッドのお気に入りの道徳的モンスターを考慮してほしい。臨床研究によって彼らが後悔、恥、罪悪感、共感を感じず、自制の力を欠いていることがわかる。彼らがそれらの能力を欠いているため、一部の専門家は何が正しいことで何が間違っているかを理解する手段がなく、だから間違ったことをするのだと主張した。だが新しい調査はこの結論が少なくとも部分的に間違っていると示している。サイコパスは何が善で何が悪であるかを十分わかっているが、気にしないのだ。彼らの道徳的な知識は完全で、彼らの道徳感情に問題がある。彼らは完全に正常な裁判官であり、完全に異常な道徳的俳優だ。サイコパスにとって、他の人は岩や人工物と違いがない。彼らは使い捨てにできる。

ここに育ちの危険、教育と偏りの危険を理解するための答えがある。我々がグループのメンバーを賞賛し、あおり立てて自集団のバイアスに油を注ぐとき、我々はしばしば無意識に、そして時には意識的に、全ての感情の中でもっとも凶悪なもの、嫌悪の噴出によって「他者」を中傷する。

我々は他者(他集団のメンバー)に人間以下だとか、時には生物ですらないとか、寄生虫だとか汚れているとか、吐き気を催すようなレッテルを貼る。嫌悪が充填されたとき集団の向かう出口は一つだけだ:他者の排斥

ダライ・ラマが、チベット人に対して抗議を止めさせようとすることで「文化的な虐殺」を中国人が試みていると述べたとき、もちろん中国人について述べているだけではなくて、偏りを説き、嫌悪と非人間性を振りまき、自治を認めないという特定の道徳教育についても述べているのだ。中国はチベットの文化遺産と文化的な表現の権利を追放する試みをやめなければならない。そして世界の国の多様な人々は、いかなる文化の抹殺に対しても警戒を怠ってはならない。

偏見--民族の内と外で人々を区別する--の心理学について良いニュースは、それが柔軟だということだ。変化することができ、進化の視点からは、我々の道徳文法と同様に抽象的でコンテンツフリーだと言える。

人間も含む全ての動物は、自集団と他集団のメンバーを区別する能力を進化させた。しかし選択された特徴はゲノムで固定されているわけではなく、経験を受け入れる。

たとえば生まれて1年以内の幼児発達の研究から、赤ん坊は他人種よりも自人種の顔を見るのを好むようになり、他国語よりも母語の話者を好むようになり、母語の内部でさえ彼ら自身の方言を好むようになることが知られている。しかし赤ん坊はほかの人種が彼らの母語を話しているのを見ると、同じ人種で他国語を話している人よりももずっと、その人と接しようとする。

これらの社会的カテゴリーは経験によって作られる。一部の特徴は見せかけるのが難しく、共有された文化的背景をより表すので、ほかより重要だ。しかし重要なことにそれらは可塑的だ。人種差別は異なる人種の親を持つ子のあいだでは大きく減少する。そして大人でさえ、異なる人種とデートしたことがある人の偏見はかなり減少する。これに基づいて全ての子供たちに人生の早い時期に、様々な宗教、政治システム、言語、社会組織と人種のバラエティに触れさせることで、道徳教育はより大きな役割を果たすことができる。多様性にさらされることはおそらく、強い集団間の偏見を減少させる--根絶はできないとしても--もっとも良い選択だ。

私がしている主張に関していかなる混同もせぬように。善悪を直観的に判断する進化の産物としての能力が、道徳的な人生を送るのに十分だと言っているのではない。二つの理由からそれは全く違う。

一つめ。我々の道徳本能の一部は今日ではどこにもないような人類の歴史的時代に進化した。遠い過去には、人類はとても親密な、普通は近縁者からなる小さなグループで暮らしていたし、定式化された法律を持っていなかった。今日、我々は巨大で、拡張された社会で生きている。そこでは我々[個人]の決定はコミュニティ内の人々にほとんど影響を及ぼさず、期待される規範から逸脱する人に法が押し付けられる。そのうえ我々は馴染みのない道徳的な判断に直面させられる。例えば幹細胞、中絶、臓器移植、延命措置。このような新しい状況に直面するとき、我々の進化したシステムは不十分だ。

二つめ。現在の道徳基準のもとでは、道徳的な生活は我々に不安な日々を要求する。常に何をして良いか、何をすべきかを見つけるよう要求される。ここは育ちが再び議論に立ち入れる部分でもある。種の普遍的な声を聞く一方で、代案[alternatives 選択肢か]があるかどうかを疑い立ち止まる人々がいる世界を必要とするので、教育は必要だ。もし代案があるなら、偏りに慎重で、多元主義を尊重する意志のある、理性的で合理的な人々が必要だ。

[The second reason is that living a moral life requires us to be restless with our present moral norms, always challenging us to discover what might and ought to be. And here is where nurture can re-enter the conversation. We need education because we need a world in which people listen to the universal voice of their species, while stopping to wonder whether there are alternatives. And if there are alternatives, we need rational and reasonable people who will be vigilant of partiality and champions of plurality.]

レメディに効果がないなら、なぜみんな買うのでしょうか?

ホメオパシーにプラセボ以上の効果があるかどうか問われて、プラセボを持ち出してYESと答えたイギリスホメオパシー生産協会(BHAM)の人


1:30あたりから

議長:本日はポール、あなたから始めさせてもらってもよろしいですか?あなたはホメオパシーのレメディを生産し、販売していますね。それらにプラセボ以上の効果がありますか?率直に言って。

ポール・ベネット(Boots社):恐縮ですが、まず最初にあなたの間違いを訂正する必要があります。我々は製品を作っておりません。

議長:でも販売していますね?

ベネット:販売しています。

議長:結構。販売はしていると。

ベネット:実際に販売しています。商品に対する消費者の需要が間違いなくあります。

議長:そういうことを聞いているのではありません。私が言っているのは、プラセボ以上の効用があるかということです。

ベネット:私はそれらに効果があることを示す証拠を持っておりません。我々はその証拠を探していますが、あなたの質問に対してイエスともノーとも答えることができません。

議長:あなたはそれを売ってはいるが、それらが有効であるとは思っていないのですか?

ベネット:それは消費者の選択ですから。私たちの顧客の多くは実際に効果があると思っています。それらは認可された医療品ですから、利用可能であることが正しいことだと思っています。

議長:しかし企業として、それらが必要であるとは信じていない?

ベネット:信じも疑いもしません。それは証拠の問題です。

議長:ロバート、あなたの立場はどうでしょう?あなたは製造していますが。

ロバート・ウィルソン(BHAM):私たちは生産しています。ええ、イギリスで95%を生産しています。間違いなく、私たちはホメオパシー薬の効用について強力な実例[strong case]があると思っています。これは非常に成長した産業です。200年間にわたってそうであり、フランスで4億ユーロの売上があると述べる価値があると思います。ドイツでも同様です。

議長:それは悪用[prostitution]ですね。それは売春も同じですね[*]。

ウィルソン:いや、売春ではありません…

議長:それは正しいということを意味しているわけではありませんね?私の質問は、プラセボ以外の効果があるかということです。

ウィルソン:確かにプラセボ以外の効用があります。

議長:確かに働くと。それを支持する厳格な証拠がありますか?

ウィルソン:ホメオパシー薬の強い効果を示す多くの試験をしています。

議長:なぜそれをBoots社に提供しないのですか?

ウィルソン:提供しています。

議長:ではなぜ彼らはあなたを信じていないのでしょう?

ウィルソン:彼らは我々を信じています。

議長:ちょうどさっき彼らはそうではないと言いましたが。

ウィルソン:いいえ。

議長:彼はあなたを信じても疑ってもいないと言いました。

ウィルソン:彼はホメオパシー薬の効用について特に尋ねてきませんでした。Boots社は非常に重要な販売者です。彼らはこのような商品を大量に販売しています。あなたはこうも質問しないといけません。もしそれらの製品がプラセボ以上の効用がないなら、なぜ人々は買い続けるのでしょうか?…

それはともかくとして、最終的に文字通り公刊された試験があり…

議長:それは肝心な点ではありませんよね?それがあなたが主張していた要点だったのですか?

ウィルソン:ええ、確かに、効果があるから、人々はそれを買い続けるのだと思います。

ここから転載。
聴聞会の全文はここ

[*]誤訳の指摘をいただき訂正しました。その他少し訳を変更

マイケル・シャーマーの神学(とツッコミ)

科学と宗教に互換性はあるか-その3.4のシャーマーの見解に関連して

マイケル・シャーマーの神学(抜粋)
原文

もしあなたが有神論者なら、いつ神が宇宙を作ったかを問題にすべきではない--1万年前だろうと100億年前だろうと。6桁の違いは全知全能の神にとって意味がないし、それがいつ起こったかに関係なく神の創造の栄光には賞賛が必要だ。

同様に神がどのように生命を作ったかを問題にすべきではない。奇跡の命令によってであれ、彼が作った宇宙の自然の要因を通してであれ。神がどんなプロセスを用いたかに関わらず、彼の作品の壮大さは畏怖を感じさせる。

If one is a theist, it should not matter when God made the universe — 10,000 years ago or 10 billion years ago. The difference of six zeros is meaningless to an omniscient and omnipotent being, and the glory of divine creation cries out for praise regardless of when it happened.

Likewise, it should not matter how God created life, whether it was through a miraculous spoken word or through the natural forces of the universe that He created. The grandeur of God’s works commands awe regardless of what processes He used.

Jason Rosenhouseのツッコミ(抜粋)
原文

そうかもしれん。けど、もし君が神は慈悲深いと信じているなら、神が選ばれた創造のメカニズムは恐ろしく残酷で無駄が多いことを気にするべきだろう。君の宗教が、創造において人間が特別な位置を占めていると教えているなら、進化が我々のことを心にもとめていなかったと知れば心を乱されるはずだろう。聖書は神聖で無謬だというのがあなたの信仰の一部ならば、科学が聖書の最初の11章の多くの否定することに君は悩むべきだろう。もし君が自然神学--神の存在と性質は自然の証拠から推測される--が有効なプロジェクトだと考えるなら、進化がデザインに訴える論証を退けることを問題にすべきだろう。

シャーマーは何でもありの有神論を推奨しているようだ。彼はいかにもという感じでこう述べる。「もしあなたが有神論者なら世界は恐ろしい残酷さと苦しみで満ちていることに悩むべきではない。神の計画は我々の日々の経験を超越している」彼は有神論が自然に関するいかなる考えとも全く無関係であるか、あるいはそうあるべきだとでもいいたいようだ。多分多くの人にとってそうだろう。だが別の多くにとっては有神論をそれらしく思わせているのはまずペイリー流のデザイン論だ。ほかの人々はまだ聖書への信仰を持つよう教育されている。なぜそのような人々は、おそらく信仰を完全に捨てるまで、もっと科学を学んで、神への彼らの見解を変えてはいけないのだろうか?

Surely, though, if you believe that God is loving it should matter to you that His chosen mechanism of creation is one of singular cruelty and waste. If it is part of your religion that humans occupy a special place in creation, then it must be disconcerting to learn that evolution does not seem to have had us in mind. If it is part of your faith that the Bible is holy and inerrant, it ought to bother you that science contradicts much of the first eleven chapters of the book. And if you think natural theology, in which God’s existence and attributes are inferred from the evidence of nature, is a valid project, then it has to be troubling that evolution refutes the argument from design.

Shermer seems to be encouraging a rather unreflective sort of theism. He could as plausibly argue, “If you are a theist it should not matter to you that the world is marked by relentless cruelty and suffering, for God’s plan transcends the minutiae of our day to day experiences.” He writes as if theism is, or ought to be, a view held for reasons entirely separate from any consideration of nature. Doubtless it is that for many people. For many others, however, it is Paley-style design arguments that made theism seem so plausible in the first place. Others still were raised to have an unswerving faith in the Bible. Why should such people not alter their views of God, perhaps to the point of abandoning belief altogether, upon learning more about science?

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宗教的な考えは全て現実世界とは関係のない、フィクションのようなものだと考えなさい。シャーマーはそういっているように聞こえる。

科学と宗教に互換性はあるか? -その3.4

ジェリー・コインの疑問への返答
—–
スティーヴン・ピンカー(心理学者)

コインは理論と証拠の厳格な基準を、宗教的な主張と、宗教を科学と調和しようとする試みにも適用する。無神論を共有する科学者の多くはまだ、議論を進めるのにどうにも彼が無礼か乱暴だと考えている。しかし彼がそうするのは正しい。知識は一続きの生地だ。あるアイディアはほかのアイディアと繋がっている。評価の常識的な基準から守られて、気ままに信念を宣言できる理性自由地帯は、嘘を許し、それが増幅されることで生地を腐敗させるだけだ。ちょうど矛盾が論理の体系を崩壊させるように。

科学はほかの種類の信念から切り離しておくことができない。それは意義[meaning]と道徳を含む--理性[reason]はそれら全てをつなぐ。簡便でない[unparisimonious]か、反証不可能か、経験的に反証された仮説を退ける科学の証拠採用基準と同じものは、突飛な陰謀論や、体系化されたイデオロギーや、実効性のない空論を退けることができる。道徳システムは、人間を苦しませたり栄えさせたりすることに関して、心理学と生物学によって解明される事実に基づく信念に依存する。それらは公正さの原理の適用を可能にする論理的な確かさの基準に依存する[They depend on standards of logical consistency that make it possible to apply the principle of fairness.]。そして道徳とは何かというメタ倫理的な問題に依存し、特定のケースで何が道徳かをどう決めることができるかに依存する。論理的な生物学的推論が、神がいつでも立ち入ってきて分子を動かすことができるという仮定の下で進めることができないのと同じように、論理的な道徳的推論は、宇宙が神の計画を表しているという仮定、人間は神経生物学とは無関係な自由意志があるという仮定、死後の神の懲罰を恐れるときにだけ道徳的に振る舞うことができるという仮定の下では進めることができない。

理性[reason]は妥協不可能だ。理性に反対するか、知識の領域から追放しようとしてみよ。そうすればすでに議論に負けている。あなたは自分の主張のために理性を使っているのだから。これは(一部の人々が奇跡への信仰を持つのと同様の)理性への「信仰」ではない。我々は理性を「信じ」たりはしない:我々は理性を用いるのだ。

コインやほかの人々が論理や証拠の基準--彼らが自分自身の仕事で頼るまさにその基準--を宗教的な提案に適用するとき、なぜそんなにも多くの科学者が心配するのだろうか?怖れの一つは人々が(彼ら以外の人々が)それなしでは意義と道徳のある生活を送れなくなるということだ。これは経験的な問題で、現代ヨーロッパの証拠--前例がないほど世俗的で、前例がないほど平和--に関連する。もう一つの怖れは家族や社会、文化、シンボリズムや儀式との繋がりを引き裂くことだ。しかしそれらは有神論的信仰システムが無くても存続できる--たとえば同僚に捧げる黙祷のような、あるいは11月11日に着けるポピーのような非宗教的な儀式を考えてほしい。そして家族とや、アメリカのユダヤ人、中国人、イタリア人その他の民族を結ぶ文化的な繋がりの大部分は神学的な問題ではない。

しかし調停主義の議論は神学の主張に依存してしまうし、彼らが理性の基準を前提としてはならない理由はない。

Jerry Coyne applies rigorous standards of logic and evidence to the claims of religion and to the attempts to reconcile it with science. Many scientists who share his atheism still believe that he is somehow being rude or uncouth for pressing the point. But he is right to do so. Knowledge is a continuous fabric, in which ideas are connected to other ideas. Reason-free zones, in which people can assert arbitrary beliefs safe from ordinary standards of evaluation, can only corrupt this fabric, just as a contradiction can corrupt a system of logic, allowing falsehoods to proliferate through it.

Science cannot be walled off from other forms of belief. That includes meaning and morality – reason connects them all. The same standards of evidence that rule out unparisimonious, unfalsifiable, or empirically refuted hypotheses in science also rule out crackpot conspiracy theories, totalizing ideologies, and toxic policy nostrums. Moral systems depend on factual beliefs, informed by psychology and biology, about what makes human beings suffer or prosper. They depend on standards of logical consistency that make it possible to apply the principle of fairness. And they depend on meta-ethical propositions about what morality is, and on how we can decide what is moral in particular cases. Just as coherent biological reasoning cannot proceed under the assumption that God can step in at any moment and push the molecules around, coherent moral reasoning cannot proceed under the assumption that the universe unfolds according a divine merciful plan, that humans have a free will that is independent of their neurobiology, or that people can behave morally only if they fear divine retribution in an afterlife.

Reason is non-negotiable. Try to argue against it, or to exclude it from some realm of knowledge, and you’ve already lost the argument, because you’re using reason to make your case. And no, this isn’t having “faith” in reason (in the same way that some people have faith in miracles), because we don’t “believe” in reason; we use reason.

Why do so many scientists get anxious when Coyne and others apply standards of coherence and evidence — the very standards they rely on in their own work — to the propositions of religion? One fear is that people (other than them) cannot lead meaningful and moral lives without it. This is an empirical proposition, and evidence from contemporary Europe – unprecedentedly secular, and unprecedentedly peaceable – is relevant. Another is a fear of rupturing ties of family, community, culture, symbolism and ritual. But these can survive without a theistic belief system — think of secular rituals such as a moment of silence to commemorate a colleague, or the wearing of poppies on November 11. And the largest portion of the family and cultural ties that hold together communities of American Jews, Chinese, Italians, and other ethnic communities are not theological propositions.

But the reconciliationist arguments do depend on theological propositions, and there is no reason that they should not be subjected to the standards of reason.

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マイケル・シャーマー(作家)

AはAだ-科学が宗教と矛盾しないわけ
カール・ギバーソンと彼の本『Saving Darwin』について議論した最近のIn Conversationで、私は我々の類似した経歴に言及した。どちらもキリスト教系大学に通い、どちらも創造論を受け入れて、どちらも進化科学を創造論と入れ替えて、そして私が無神論者となったとき彼はまだキリスト教信仰を維持していた:「あなたは創造論を捨てて宗教信仰に疑問を感つつあったのに、なぜその道を行き続けて不可知論か無神論にならなかったのでしょうか?」ギバーソンの返事は意義のあるものだった:「つるつるの坂があって、君は原理主義者の台地から不信心の底の方へ滑っていった。たぶん君は何か掴まるものを探してあがいただろう。そして何も見つけられなかった。私は今いる茂みにはまることができたんだと思う。底へ落ちる必要は感じなかったんだ。」

私がカール・ギバーソンと過ごした午後に感じていたことは、彼はほとんど(親指と人差し指で一センチ幅を作ってみてほしい)不可知論者の直前と言うことだ(ハクスリーの定義で、神の存在を「知ることができない」)。私はジェリー・コインによるギバーソンとケンミラーの評価に同意する。つまり彼らの本では「信念と誠実さ」を持つ「善意ある思慮深い人」であり、そしてコインの最終的な判断は「結局は、彼らが望んだ信仰と進化の統合に失敗する…同じ理由で人々は常に失敗する:科学と宗教の真の調和は、大部分の人にとっての宗教を処置して、薄められた理神論と入れ替えるか、あるいは不必要で検証不可能で不合理なスピリチュル的主張によって科学を崩壊させるかの、どちらかを必要とする。」

しかし私はコインより遠くへ行く。そしてギバーソンとミラーを知っているので、私は二人がここで述べる事の間近にいると思う:私は論理的な理由によって宗教と科学を統合することはできないと思う。しかし同じ理屈によって科学は宗教を否定できないと結論する。理由はこうだ:AはAだ現実は現実だ。超自然はAはAであることの侵害である、と証明するために自然を用いようとすることは、現実を非現実にするのと同じ事だ。Aはまた非Aではあり得ない。自然もまた非自然ではあり得ない。自然主義もまた超自然主義ではあり得ない。自然主義的な世界観において、非自然や超自然は存在しない。あるのは自然と、そして自然の方途によって説明される謎だけだ。信者は、Aを非Aとし、現実を非現実とし、自然主義を超自然主義に変えようとしない限り、科学と宗教をどちらも持つことができる。有神論者にとってそうするための唯一の方法は、神が時間や空間を超越していると考えることだ。:すなわち神は自然を超えて--超自然で--従って自然の原因で説明できない。これは科学の領域の外に神を置くということだ。誰かが我々の時間と空間に神を持ち込もうとしない限り、そしてAはAの原理を侵そうとしない限り、科学と宗教は対立することができない。

In a recent “In Conversation” that I did with Karl Giberson at the Harvard Club in New York to discuss his new book Saving Darwin, I noted our parallel career paths of both attending Christian colleges, both embracing creationism, and both replacing our creationism with evolutionary science, and yet I became an atheist while he retained his Christian faith: “As you were going down the path of abandoning creationism and challenging your religious beliefs, why didn’t you just keep going and become an agnostic or atheist?” Giberson’s reply is revealing:

“There’s a slippery slope, and you slide off that fundamentalist plateau down toward unbelief at the bottom, and you probably clawed your way as you were sliding down looking for something to grab a hold of and couldn’t find anything; I guess I’m stuck on a bush part way down at the moment and haven’t felt the need to slip all the way to the bottom.”

The sense I had in spending an evening with Karl Giberson is that he is this close (hold your thumb and forefinger about a centimeter apart) to being an agnostic (in Huxley’s definition of God being “unknowable”). I agree with Jerry Coyne’s appraisal of both Giberson and Ken Miller as being “thoughtful men of good will” with “a sense of conviction and sincerity” in their books, and in his final assessment that “in the end they fail to achieve their longed-for union between faith and evolution…for the same reason that people always fail: a true harmony between science and religion requires either doing away with most people’s religion and replacing it with a watered-down deism, or polluting science with unnecessary, untestable, and unreasonable spiritual claims.”

But I go even further than Coyne. And knowing both Giberson and Miller, I believe that they are both close to the position I shall herewith articulate: I don’t think a union between science and religion is possible for a logical reason, but by this same logic I conclude that science cannot contradict religion. Here’s why: A is A. Reality is real. To attempt to use nature to prove the supernatural is a violation of A is A. It is an attempt to make reality unreal. A cannot also be non-A. Nature cannot also be non-Nature. Naturalism cannot also be supernaturalism.

In a natural worldview, there is no non-natural or supernatural. There is only the natural and mysteries left to explain through natural means. Believers can have both religion and science as long as there is no attempt to make A non-A, to make reality unreal, to turn naturalism into supernaturalism. The only way to do this for theists is to posit that God is outside of time and space; that is, God is beyond nature—super nature, or supernatural—and therefore cannot be explained by natural causes. This places the God question outside the realm of science. Thus, there can be no conflict between science and religion, unless one attempts to bring God into our time and space, which is a violation of the principle of A is A.

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残りはエマニュエル・ダーマン、ギバーソン、ケン・ミラーとサム・ハリス